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對設計“以人為本”和“綠色設計”兩個觀點的反思
發布日期：2012-12-07 瀏覽：1260
1、設計“以人為本”？
“以人為本”是指在設計中將人的利益和需求作為考慮一切問題的最基本的出發點，并以此作為衡量活動結果的尺度。當今設計界，設計“以人為本”幾乎成為“金科玉律”。
“以人為本”源于西方哲學思想，尤其是自笛卡爾的主客二分法提出以來，把自然放在了人的對立面，認為自然界中一切都要為人的利益服務，人是宇宙自然一切的中心。古希臘先哲普羅塔格拉斯認為“人，是萬物的尺度。是一切事物存在的尺度；是一切不存在的事物不存在的尺度。”培根也認為“人應當是世界的中心，整個世界萬物都在協調一致地為人效勞”。正是這種“以人為本”的生存邏輯，最終造就了發達的西方工業文明以及不斷被縱容的消費文化。
設計的根本目的就是處理人與物之間的關系。結合當前工業活動和消費文化帶來的種種弊端，筆者認為設計界有必要對“以人為本”的設計思想進行反思和修正。設計是否應該“以人為本”？關鍵要看站在何種角度。這是一個有關人與自然的悖論。如果就設計談設計，“以人為本”的提法并沒有錯，但是孤立地講“以人為本”，就潛在這樣一種危險：即在設計中僅僅考慮人自身的利益和需求，并作為設計活動的唯一尺度，從而產生誤導，使人走向與自然的對立。尤其是隨著時代的發展，隨著人類對自然以及自我認識的愈發深入，人類越來越認識到自己是大自然中的一部分，人類自身的力量在大自然面前顯得如此得渺小和柔弱。生態學的研究結果表明：人類屬于自然，而自然并不屬于人類。從這個角度來講，“以人為本”的設計觀念可能是有害的。如果將這一問題作辯證的思考，提出 “以自然為中心”或者“以自然為本”的指導思想，或許是一種更好的理念。
與西方哲學不同，中國傳統文化的一個重要特征，就是強調人與自然的和諧統一，而不是兩者的對立。在中國的哲學體系中，歷來提倡人與自然之間的和諧辯證關系，即“天人合一”，這是中國哲學所追求的終極理念。“天人合一說”最早由儒家提出，他們認為人與天相通，人的善性天賦，盡心知性便能知天，達到“上下與天地同流”。這里“天”與“人”之間的關系，就是自然與人之間的的關系。老子在《道德經》中說明人為宇宙之中“四大”之一：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子強調人為宇宙中“四大”之一，突出了人的行為活動要符合自然的規律。
“道法自然”更是老子生態觀的核心思想與根本規律。它要求“輔萬物之自然，而不敢為也”，尊重萬物的生存權利，遵循萬物自身的本性和規律，予以輔助、促進，而不敢任意妄作。道家后期的莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，人與天本來就是合一的，只是人的主觀區分才破壞了統一。他主張消除一切差別，天人混一，用現代語言來說，人應當于自然合為一體的。由此可見，人類作為宇宙的精華，是“人亦大”，是其中平等的一員，而不可以凌駕于地、天、道之上。人類不是宇宙萬物的尺度，更不能成為他們的立法者、主宰者和征服者，而應當維護自然萬物的和諧發展。
設計以“自然”為本，道法自然，在邏輯體系上涵蓋了“以人為本”的設計觀念。用“以自然為本”來揚棄“以人為本”，并非意味著設計不再考慮人的舒適和便利。實際上，“以自然為本”的設計理念可以更好、更全面地表達設計必須充分適應人的生物學特征即人類的自然屬性。而“按照人的尺度來設計”就顯得自私狹隘。“以自然為本”的設計并非是藐視人的需求，更不是極端地犧牲人類的利益去滿足自然的需要。當然，如果犧牲自然的利益來滿足人類的貪婪，那更是本末倒置、舍本求未的錯誤行為。
研究人類文明的發展歷史，我們可以發現人與自然界之間的關系經歷了“一體”、“獨立”、“和諧”三個階段。人類從制造工具并從事生產勞動改造自然開始，實現了對自然的第一次否定和超越。伴隨人類生產力的提高，“以人為中心”的思想觀念逐漸滲透人類的意識形態，人類獨立于自然的意識發展到了極致，甚至出現了“人定勝天”的口號，工業文明正是在這種獨立意識不斷發展實踐的結果。當今信息文明時代，由于人類發展不斷地受到自然力的制約，從而迫使人類不得不重新審視自身與自然的關系。這是人類對自身獨立意識的再否定和再超越。因此，“以自然為本”的理念必將順應歷史車輪的轍跡，繼續對“以人為本”進行“否定之否定”的哲學超越。
“以自然為本”的設計理念，作為哲學意義上內省的思考，并不是絕對地否定“以人為本”的設計觀念。“以自然為本”突破了傳統設計的作用領域，要求研究人與自然之間的關系,選擇一種與地球的承載能力相適應的和諧生活方式，建立一種新型設計倫理規范，從而減緩生態急劇惡化給人類帶來的災難性后果。
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“以人為本”是指在設計中將人的利益和需求作為考慮一切問題的最基本的出發點，并以此作為衡量活動結果的尺度。當今設計界，設計“以人為本”幾乎成為“金科玉律”。
“以人為本”源于西方哲學思想，尤其是自笛卡爾的主客二分法提出以來，把自然放在了人的對立面，認為自然界中一切都要為人的利益服務，人是宇宙自然一切的中心。古希臘先哲普羅塔格拉斯認為“人，是萬物的尺度。是一切事物存在的尺度；是一切不存在的事物不存在的尺度。”培根也認為“人應當是世界的中心，整個世界萬物都在協調一致地為人效勞”。正是這種“以人為本”的生存邏輯，最終造就了發達的西方工業文明以及不斷被縱容的消費文化。
設計的根本目的就是處理人與物之間的關系。結合當前工業活動和消費文化帶來的種種弊端，筆者認為設計界有必要對“以人為本”的設計思想進行反思和修正。設計是否應該“以人為本”？關鍵要看站在何種角度。這是一個有關人與自然的悖論。如果就設計談設計，“以人為本”的提法并沒有錯，但是孤立地講“以人為本”，就潛在這樣一種危險：即在設計中僅僅考慮人自身的利益和需求，并作為設計活動的唯一尺度，從而產生誤導，使人走向與自然的對立。尤其是隨著時代的發展，隨著人類對自然以及自我認識的愈發深入，人類越來越認識到自己是大自然中的一部分，人類自身的力量在大自然面前顯得如此得渺小和柔弱。生態學的研究結果表明：人類屬于自然，而自然并不屬于人類。從這個角度來講，“以人為本”的設計觀念可能是有害的。如果將這一問題作辯證的思考，提出 “以自然為中心”或者“以自然為本”的指導思想，或許是一種更好的理念。
與西方哲學不同，中國傳統文化的一個重要特征，就是強調人與自然的和諧統一，而不是兩者的對立。在中國的哲學體系中，歷來提倡人與自然之間的和諧辯證關系，即“天人合一”，這是中國哲學所追求的終極理念。“天人合一說”最早由儒家提出，他們認為人與天相通，人的善性天賦，盡心知性便能知天，達到“上下與天地同流”。這里“天”與“人”之間的關系，就是自然與人之間的的關系。老子在《道德經》中說明人為宇宙之中“四大”之一：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子強調人為宇宙中“四大”之一，突出了人的行為活動要符合自然的規律。
“道法自然”更是老子生態觀的核心思想與根本規律。它要求“輔萬物之自然，而不敢為也”，尊重萬物的生存權利，遵循萬物自身的本性和規律，予以輔助、促進，而不敢任意妄作。道家后期的莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，人與天本來就是合一的，只是人的主觀區分才破壞了統一。他主張消除一切差別，天人混一，用現代語言來說，人應當于自然合為一體的。由此可見，人類作為宇宙的精華，是“人亦大”，是其中平等的一員，而不可以凌駕于地、天、道之上。人類不是宇宙萬物的尺度，更不能成為他們的立法者、主宰者和征服者，而應當維護自然萬物的和諧發展。
設計以“自然”為本，道法自然，在邏輯體系上涵蓋了“以人為本”的設計觀念。用“以自然為本”來揚棄“以人為本”，并非意味著設計不再考慮人的舒適和便利。實際上，“以自然為本”的設計理念可以更好、更全面地表達設計必須充分適應人的生物學特征即人類的自然屬性。而“按照人的尺度來設計”就顯得自私狹隘。“以自然為本”的設計并非是藐視人的需求，更不是極端地犧牲人類的利益去滿足自然的需要。當然，如果犧牲自然的利益來滿足人類的貪婪，那更是本末倒置、舍本求未的錯誤行為。
研究人類文明的發展歷史，我們可以發現人與自然界之間的關系經歷了“一體”、“獨立”、“和諧”三個階段。人類從制造工具并從事生產勞動改造自然開始，實現了對自然的第一次否定和超越。伴隨人類生產力的提高，“以人為中心”的思想觀念逐漸滲透人類的意識形態，人類獨立于自然的意識發展到了極致，甚至出現了“人定勝天”的口號，工業文明正是在這種獨立意識不斷發展實踐的結果。當今信息文明時代，由于人類發展不斷地受到自然力的制約，從而迫使人類不得不重新審視自身與自然的關系。這是人類對自身獨立意識的再否定和再超越。因此，“以自然為本”的理念必將順應歷史車輪的轍跡，繼續對“以人為本”進行“否定之否定”的哲學超越。
“以自然為本”的設計理念，作為哲學意義上內省的思考，并不是絕對地否定“以人為本”的設計觀念。“以自然為本”突破了傳統設計的作用領域，要求研究人與自然之間的關系,選擇一種與地球的承載能力相適應的和諧生活方式，建立一種新型設計倫理規范，從而減緩生態急劇惡化給人類帶來的災難性后果。
原文來源于www.omaten.com
